Nature de la spiritualité

Cette manière de redécouvrir le développement de l’enfant à la lumière d’une spiritualité à caractère infantile n’est pas du goût de tous. Mais si nous en admettons l’existence, il reste à savoir quelle en est la nature ? Physique ? Et ancrée dans les structures biologiques du cerveau ? Récemment les travaux de neurophysiologistes ont démontré que l’excitation d’une zone précise de la face interne du lobe temporal pouvait reproduire une sensation de lévitation, (3) cependant que sa stimulation magnétique pouvait aboutir à une impression de bonheur ineffable et d’union avec un être supérieur, (4) tandis que l’inhibition des zones pariétales provoquait une abolition des frontières entre le soi et le non soi (5) et une sortie de son propre corps. Tous phénomènes observés dans les états d’extase.

Métapsychologique ? Se proposant en troisième grande pulsion – une pulsion spirituelle – comme en arbitre à la lutte implacable que se livrent Eros et Thanatos, empruntant à l’un sa recherche d’un objet d’amour et à l’autre celle d’un nirvana de paix, mais dans un domaine qui n’est pas du monde de l’expérience ?

Psychique ? Se situant au-delà des plus hautes formes de la pensée, là où l’intelligence s’arrête, aux frontières d’un  monde que ni les sens ni la raison seule ne peuvent atteindre mais que seule l’intuition transcendante devine ?

Ou alors de nature extra-humaine ? Conduisant à la discussion théologique sur la dualité corps et âme et sur la part du divin chez l’homme ?

Devant un tel choix, la tentation est grande d’y choisir son grain pour le moudre au gré de sa croyance ou de son incroyance. C.Q.F.D. ! disent les matérialistes triomphants : enfin on a mis Dieu en boîte, dans la boîte crânienne ! Les arguments de son existence ne sont plus théologiques mais biologiques, voire physico-chimiques !

Alléluia ! clament les autres tentés par le créationnisme : la voilà la part divine que Dieu a déposée en nous pour nous permettre de communiquer avec lui. Mieux encore, il est chez lui en nous et nous avons des structures pour le recevoir. La jonction de Descartes entre Dieu et l’homme ne s’est que légèrement déplacée dans le cerveau ! De la glande pinéale au lobe temporal !

Il ne faut pas confondre les états de conscience qui accompagnent effectivement les expériences spirituelles, comme la prière ou l’extase, avec la spiritualité elle-même. Contentons-nous déjà d’admirer que le soma (6) puisse se mettre ainsi à la disposition de la spiritualité pour pouvoir l’exprimer, mais bien entendu sans pouvoir la créer en entier et encore moins en fournir le contenu qui reste tributaire de l’Etre et non de l’Avoir. Elle reste d’un autre ordre, hors de l’expérience, de l’ordre de la transcendance.

Là où les démonstrations scientifiques ont dit ce qu’elles avaient à dire, commence le grand vide de l’inconnu, où l’on peut hésiter à sauter si on ne possède pas le parachute de la métaphysique ou de la foi.

La religion a la vie dure malgré les efforts de la laïcité. Depuis l’accession de l’homme à son statut de sapiens sapiens, elle le suit comme son ombre. Est-elle tributaire de la vie en groupe ou est-elle inhérente à l’individu en procédant d’une simple « fonction humaine », comme le dit Régis Debray ?

Vers la religion

L’enfant répond à ces deux hypothèses, car s’il est doué d’une spiritualité originaire qui le pousse à chercher au-delà du naturel la satisfaction de ses aspirations, le milieu culturel et confessionnel dans lequel il est naturellement plongé utilise au plus tôt ses dispositions pour l’envelopper de religion comme dans ses langes. D’autant plus facilement que la religion convient à l’enfant et à son type de spiritualité dont elle va à la rencontre dans les épopées héroïques de la Bible, le merveilleux des miracles des Evangiles, dans la puissance de l’Esprit sur la matière (de l’Ancien au Nouveau Testament), et dans l’espérance de ce Royaume promis « qui n’est pas de ce monde ». Mieux encore, si la religion se moule dans le merveilleux, elle n’en est pas moins à l’aise dans « la névrose infantile  ». Nous avons vu comment l’enfant se créait une religion dans la sacralisation de rites, d’objets ou de lieux et combien l’angoisse de la perte de l’objet d’amour provoquait l’impérieuse nécessité de se sentir « relié » ou « attaché  » à sa mère, aux autres et pourquoi pas au « grand Autre ». Rien de plus facile pour un enfant que de s’identifier à l’enfant Jésus, surtout quand il fugue dans le super marché du Temple ! Le culte de Marie toujours vierge, figure maternelle défendue de tout désir, est un superbe modèle du dépassement de l’Oedipe. Quant au Père tout-puissant, qui voit tout, qui prévoit tout, c’est lui qui fait la loi, jusqu’au jour où l’adolescent la conteste et, abandonnant père et mère, se « tire de chez lui » pour aller avec une bande de douze copains fonder un ordre nouveau. Est-il possible alors qu’il existe en troisième hypothèse un enfant sans religion, comme le voudrait la République française dans un angélisme à la Rousseau ? Vers quelles voies alors serait détournée sa spiritualité originaire ? humanitaire ? politique ? sociale ? Sera-t-elle asséchée dans le désert d’un matérialisme individuel et égoïste ? Une telle liberté pour un enfant sans Dieu, sans père, sans illusion demande une force de caractère peu commune pour l’assumer et ne pas verser du côté de « l’insensé » de Nietzsche. Serait-il aussi « libre de penser » ? Car la laïcité a aussi ses tyrannies ; elle est soumise à des lois, à des croyances, à des susceptibilités qui, dans les régimes totalitaires athées, vont jusqu’à une intolérance quasi inquisitoriale, au point d’inventer des goulags ou des camps pour redonner « la foi » à ceux qui l’auraient perdue. Si la laïcité donne la liberté de penser et fait profession de tolérance, on aimerait qu’elle accorde aussi les moyens de comprendre leur religion culturelle à ceux qui le voudraient. L’enseignement du fait religieux pris comme un objet de science est un facteur essentiel du respect, à la fois de la religion et de toutes les religions. La culture générale de nos enfants en art, architecture, musique et philosophie y gagnerait aussi.

Un chemin long et fragile

Ainsi, prédisposé biologiquement à éprouver des états de conscience disposant à la transcendance, ayant au cours de son enfance exercé une spiritualité naturelle et spontanée tournée vers un monde surnaturel, sa raison l’ayant contraint à se poser les questions existentielles, ayant enfin reçu une culture objective sur le fait religieux et l’histoire des religions, libre de choisir, alors là, oui, l’enfant pourrait rencontrer le Dieu qu’il lui plaira et donner par sa foi un sens à toutes ces dispositions. Mais attention à la foi d’un enfant quand on est un adulte, elle est fragile ; il serait tout aussi criminel de la décevoir que de l’exploiter. La foi d’un enfant est pure, sa disposition à croire est aussi totale que celle d’une vierge prête à se donner, elle mérite le même respect et la même pudeur. Les initiations maladroites peuvent la tuer dans l’oeuf, comme son exaltation peut l’exaspérer dans le fanatisme. L’art de l’éducation parentale est donc de préserver l’inclination naturelle de l’enfant au spirituel, tout en lui donnant les moyens intellectuels d’atteindre dans sa subjectivité un équilibre intérieur. L’art du pédopsychiatre est de savoir déceler au sein de la sémiologie classique de la psyché de l’enfant les mouvements spirituels qui la nourrissent, afin que l’objectif final de son action ne soit pas seulement le confort psychologique de sa personne, mais l’équilibre de son être dans une unité somatopsycho- spirituelle.